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Cherryzhang
@cherryzhang
神话时代的瞬息神——一瞬间界限被觉察后的震惊 古希腊时期的魔鬼——体验被清晰界限固定的意象 不论是魔鬼还是瞬息神，一种活着的真实存在的对象/符号，将“我”最关键的特质：主体性客体化了。 希腊哲人理解的现实世界，已经是一个高度形式世界了，他们认为现实世界的构成由无限小原子（元素）构成，其实就是建立在语言（符号体系）的推演之上（等同于字母） 除了被理解成叫做“原子”的符号之外，已经没有任何物理化的指涉物了。 语言叙述的世界，总算可以借此脱离实在界了。 有趣的是，在柏拉图的著作中，语言脱离实在界的同时，语言的所指（即概念、观念、意义等）也一并从现实世界中抽离了出来，升华到了具备统治地位的理念领域。 自此以后，现实世界反倒成了一个矛盾重重，缺乏本质的语言的“指涉物”。
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Cherryzhang
@cherryzhang
也就是说，形式世界只有远离现实世界，才能展现更纯粹的形式的意义，神话、魔鬼、人格神，在这里之所以被摒弃，不是因为他们不“现实”，而是因为作为现实的模拟物，他们始终还是脆弱、易朽、充满缺陷，无法成为一个完美的理念形式。 启蒙运动过后，实证主义大行其道，科学秉承着任何理论，不论在形式上看起来多么合理，都必须在实践中接受检验，并且承认检验作为一种分析也是局限的，只在有限的条件下的效用。 科学的实用性态度使得学术研究开始摒弃刻意追求符号/形式的意义（所指）， 但意义，并没有回归实在界，而是被赋予了符号/形式本身。 根据西方历来不注重现实世界的传统和历史，对于实证科学来说，现实就是个没有头脑的实验室，真正创造价值的除了符号/形式，以及围绕符号/形式所进行的逻辑之外，也就不会再有什么别的了。
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Cherryzhang
@cherryzhang
索绪尔的能指和所指，也被不少人诟病。 很多语言学家认为， 他的所指（联系于现实体验的概念），在他的语言学中并没有什么地位。 而他的能指，来源于符号在系统中的位置/相对关系与差别/类别差异。 也就是结构主义的价值，作为语言单位的符号，之所以能够传达意义，最大原因不是来源于所指（概念）， 而是来自于系统，由能指组成的形式结构（系统），系统反过来决定能指的意义，即结构（形式）决定了（生成）内容（意义）。 自此，实证主义的语言事实观念，被结构主义的普遍语法规则所取代。 可以说，从一开始人类就有意或无意的将理解世界的唯一手段——符号，理解成世界本身。 只不过，早期人类的方式是让符号“活”在现实世界中。 而现代人类从某种程度上寄希望于未来的某一天，可以让现实世界“活”在符号之中。
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