Cherryzhang

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笑死，感受到了当下时代，哲学专业人士的愤慨。在宗教时代，永恒客体的自因内敛之中，哲学作为婢女，很好的辅助了宗教主神的面世。在科学时代，在“科学主义”的暴力征服下，哲学作为助理，只能服从实验而无法触及反身。无论是思考上帝，还是思考上帝（技术物），思考本身定位就是思维工具，无论是永恒客体还是未来主义，总得有个依附吧。

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不存在所谓的通识文化对专业文化的普及性消耗。任何有效用的知识，必须承认其作为指示，而不是对象的价值。普及不可能与普及的对象达成统一，一旦普及必然产生新的知识。这个新的知识，可能会被认为在原分类里面缺少价值，然而，要说这个普及过程中的新分类所产生的知识，不过是原体系的附属，那就是傲慢了。不论是哲学、宗教、科学，在知识的普及过程中都会出现上述现象。

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看起来乱糟糟的东西，生命力极强。越精致越准确越清晰，反倒越脆弱。如果拾起勇气，稍微跳出系统，又能看见另一片天地， but越来越多的人跳出系统，可就大事不妙了。如果不仁，是为了秩序和稳定，那么，小部分出离便不会影响运行。

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当下，提出问题比解决问题更重要。如果一套形式不完备的框架和系统，想要成为一个超人格神的永恒客体，就是新一轮对主体性的碎片式碾压，系统可以生成信息，创造需求，却唯独生成不了具体的一体性意义。形式不完备的天生，就决定了它必须成为一个开放性的系统，多元才有可能整合出意义。

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神话时代的瞬息神——一瞬间界限被觉察后的震惊古希腊时期的魔鬼——体验被清晰界限固定的意象不论是魔鬼还是瞬息神，一种活着的真实存在的对象/符号，将“我”最关键的特质：主体性客体化了。希腊哲人理解的现实世界，已经是一个高度形式世界了，他们认为现实世界的构成由无限小原子（元素）构成，其实就是建立在语言（符号体系）的推演之上（等同于字母）除了被理解成叫做“原子”的符号之外，已经没有任何物理化的指涉物了。语言叙述的世界，总算可以借此脱离实在界了。有趣的是，在柏拉图的著作中，语言脱离实在界的同时，语言的所指（即概念、观念、意义等）也一并从现实世界中抽离了出来，升华到了具备统治地位的理念领域。自此以后，现实世界反倒成了一个矛盾重重，缺乏本质的语言的“指涉物”。

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没有象征/符号的世界，是一个永远在当下的世界。外部性无法摆脱时间性，无法静止的对象，无法滞留任何东西。没有自神话伊始的人们，借助图像/语言符号将直觉经验留存，也就是对象化/客观化的过程，也就没有办法创造一个现代的客观存在/抽象符号/元素化的宇宙。

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崇拜知识就自己去学，和人上床可不会传播经验。

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多元文化主义，是为了兼容后现代社会的群体多元化实践。虚拟自然社会，是为了打造更广泛的互联网络化价值生成。

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事实就是，越是熟识的人，我心眼越小🤣 尤其对面整天逼逼叨：你那么爱学习，怎么不研究一点有（zuan）用（qian）的东西。这也是我不计一切代价要离婚的原因。某种程度上来说，似乎这是一种精神和心理上的洁癖，越是熟识我越排斥，多相处一秒我都觉得🤮

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其实，现在来看弗洛伊德早期的理论，虽然深入人心，但是其实还是不够能力，解决更广泛的社会问题的。潜意识、下意识、意识，分别对应本我、自我、超我的三个阶段。作为防御性的自我，起到关键性的中介作用。但他这套理论，是从个人成长的角度来展开的，局限性就在于太小我了。也就是说，没有考虑到更深入的整体性和更广泛的社会影响力。还是在个人层面的剖析，帮助个体合理化自身的心理问题，然而却难解决，由这些问题，累积起来的社会性冲突和矛盾。大部分人，应对潜意识的欲望（比如无序的规则和无限元力量）都是采用压抑、否认、退化、隔离…的方式，属于相对伤身的方式，这就像整体结构中的一个个原子，被剥夺了生存权力，很难再形成完整的人格。

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反对抽象概念，而不是该概念涉及的一个个具体的人。概念是可怕的工具，无差别攻击其中的每一个人。以毒攻毒，实为下策。要么升华概念，将其变得更具包容性，兼具整体性和一体性。要么放弃概念，就事论事。专注驳斥那些挥舞旗帜的极端脑，避免伤害和攻击到别的能够做到相互理解的人。

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【成也结构，败也结构，鲍德里亚在结构主义意义观中发现了一丝传统形而上学的痕迹。虽然结构主义意义理论否定了意义是某种独立的、自足的、先验的所指，但是它却延续了传统形而上学的认识论二分法，形成了一系列等级二元的对立范畴，诸如现代语言学中的能指与所指、语言与言语、共时与历时、表达与内容等等。而且，结构主义意义理论赋予结构以先验能力，使之成为整个思想体系的支点和基石。在某种程度上说，结构主义的观点暗示出在结构之外有一个确定的中心，这个中心就是符号学意义（价值）生产方式的合法性前提，同时为意义确定性提供了保证。】好家伙，结构主义，不就是区块链存在的合理性所在么，它排除了客观的实在和存在于意识中的思想，视结构为普遍性的逻辑规范。

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浪漫，作为一种现实性的消费品，大众是消受的起的，真正骨子里的浪漫，费时费力，最重要是长时间对细节的要求，反倒容易被认为是傻子。现代的高级浪漫是艺术，其中的想象力规立了大雅之堂，由此，浪漫成了现实和大众化的消费品，艺术记录和留存时代。

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我突然又想到，自然的虚拟性作为一种新的现实，保存各自的完整也是没毛病的。其实，我一直担忧和恐惧的事实是：在一个已经超出人类想象力的客观形式之中，我们是不是又成为一个新的中介，破除了自身的存在意义，或者说中心论吧。如果是这样的话，可能就是马斯克所说的，我们成为了未来更强大生物的一道启动程序。作为地球生活中，也有一定历史存在痕迹的人类来说，怎么能不感觉恐怖或忧伤呢~ 挺想知道，如果当年的恐龙族群，早知道会有这么一天，又会如何应对~

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用灵性荣耀来平衡君主的权力欲望，抑或使用技术性征服现代化集权。现实的选择是，不断推陈出新的一个个生成式概念，试图兼容一切，解释一切。无数一体性存在愿景的实践，形成一个个新的整体，在历史的连续性基础上，分化之后又重组。尴尬期，就是铺垫并等待一种绝对精神，绝对即客观，形式的虚拟和暴力，也是一神教的幽灵重现。不禁感叹：往时不知康德好，错把黑格尔当做宝。

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有时候想到，有些人，对具有共通性的机械物，也像对待自己的心爱之人一样，爱护、尊重和珍惜。就好比车子来说，爱车之人，会去研究车子的每一个构造，部件、理解它的性能、作用，配合和组装技巧。后续，再在使用的过程中不断磨合，逐渐达到人机合一的状态。这种情况下，认识机器、理解机器、就像认识和理解你自己一样。你也会知道，他在哪个阶段、哪个部分，需要更换和维修，如此更加适应自己的偏好，也利于他的寿命延续。这种物我合一的状态，应该就是技术物所描绘的理想状态了。只是这种物理性相关的爱好，终究不够普世，并不是每一个人都喜欢热爱机械，愿意花时间和精力，理解并运作机械内部的构造。 so，需要更加广泛，入侵到人类生活实际的技术物。可能，就是未来社会和人类共同存活在互联系统的ai生物吧。

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看到罗翔老师被骂，心理瘆得慌，这就是大V的脆弱性，还是学院派知识大V。感同身受了，脱离社会久了，评论社会事件一定要当心，尤其涉及政治和民族相关的，太容易被喷成靶子了。因为学院派有一个非常硬伤的问题就是，很少会去讨论事件本身，都是习惯上升到时间和空间，用功能和审美的类比方式，为事件定性，起到一定的沉思和启发效用。这种方式的硬伤，就是不适合用来解决具体问题，因为始终还是哲学式的，一定的高度决定了是超现实的构建。而当下的现实技术和文化，尚未达到这个层面，所以他的认知和解读，始终停留在小众和专业的层面。硬刚不符实际的当下，不等于以卵击石。很早以前，我就觉得罗翔老师，选择走到幕前，就有一种苏格拉底式的勇敢，但他自身又说过，自己越羡慕的特质就是勇敢。

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《科学革命的结构》有一个印象深刻的结论。那就是大部分技术的革命，并不是因为支持者对反对者的优越性而胜利的。更多时候是因为反对的人都成时代回忆了，熟悉技术的新一代也成长起来了，自然而然的就胜利了。由此，作为前现代过来的我们这一辈，很多人始终对技术物怀有一定的警惕和戒备，很难把ta们当成真正的同类和共行的伙伴。可能随着我们这一代的离去，技术物和人类共存的人机社会，倒是自然而然的事了。毕竟，新一代应对新技术的理所当然，以及面对手机镜头的随意自在，都比我们那一代敞亮和自然多了。

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技术物作者，提出创立技术学，将技术现实整合到人类的文化中。（也就是说，希望“技术物”作为他者和另一种人类，吸引到更多当下和未来社会群体的接纳）只有机器之间的调节者/智慧者，能够发现其形式的智能，也就拥有了技术学的文化视野。而能够承担这种重任的，也就是大家所说的机械学家，担任技术学里面的「机器心理学家」和「机器社会学家」。特别好笑的是，控制论的作者，找到了这一角色草图，想要把它推广到现实的社会组织之中。他们发现越大的群体性组织，群体稳态度越低，原因就在于群体性组织领袖们的道德和政治水准太不稳定了。而这些掌握技术，稳态价值和信息的人之中，没有一个能掌控权力。所以这些机械专家，站在主宰人类命运的统治者面前，好似要在猫脖子上面挂铃铛的老鼠一样，充满了绝望。

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年轻的时候向往自由，向往西式的自由开放和民主。老了的时候寻求归属，理解东方的宗亲礼教制度。因此，现代化语境下，超脱于各自的政治关系和生产结构，文化也应该发挥它的普世性作用。

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