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很多时候都会下意识的偷懒。 其实，无论是创作、回复还是评论，很多字眼都是需要经过斟酌的，尤其需要追溯它的来源，这样可以摒弃掉很多后天的刻意，更真实的表达自己的体悟性理解。
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每次看宝岛的文学，都有一股复归自然的人情味儿，不过鉴于海岛，更多是咸咸的海风味道。 西方的文学更多带批判属性的，无论是现实、浪漫、还是超现实，总归是带着荒诞，俄狄浦斯情结和神学的宗教隐喻，这就导致他们的文学很难脱离神学的命名压制。 简言之，社会越变态，文学越荒诞，更容易激起社会的强烈反思性。
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看了一些大家的推荐，甲方的策划似乎比乙方策划含金量高。 其实，说的含金量，就是直接的目的。 甲方需要为市场和数据负责的，通常也会需要经历完整且闭环的商业链条，策略会更务实也更有效率。 乙方更多是兜售创意，不断拆解brief，发挥天马行空的想象力，然而很多时候容易自嗨，因为没有一手信息，也很难接触到实际的消费者。 越是广阔的市场，信息差越是重要，这就是工具可能性的展开。 so，必须回到源头，寻找新的工具组合和brief灵感。 对于策划来说，其实就是创造新的隐喻， 一个基于一手信息的提炼和发散而生成的暴力性认知共识，也可以说是心智占领。 而对于项目落地来说，是共识的具象化。 通过真实的消费需求和场景的布设，通过一系列活动，引导消费者行动，把认知转化为具体的习惯和记忆，是长期的价值所在。
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朱德庸挺幸运的，他到五十多岁才知道自己是阿斯伯格。 而这之前，就只是一个看起来有点奇怪的小孩而已， 只是有点怪，所以可以做“我”，而不是做我们。 如果一早接受自己是阿斯的定义，很多行为，心理，乃至于行为动机都会被介入和规划。 所谓的正常世界，一个很重要的通路，就是不断的诊断，乃至于拯救制式内的“不正常”。
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Ai的"转译即损耗"。 它的转译，并非丰富了语义，而是通过逻辑对原始语义进行暴力拆解。 这种机械式处理，实质是将人类多维度的情感体验，压缩成了单线程的链条，更加可拓展、可复制。 so，不是机器拟人化，而是人类被机器逻辑殖民化，那些无法被算法规训的创造性，在廉价生成的时代，也会显得更有价值。
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想要舒服就得先吃苦，每次去公园看到别人装备齐全，吃的喝的坐的睡的、天幕帐篷一应俱全。 看着是舒服呀，但是这些东西搭建和收拾起来都不是简易的活儿。 不过吧，往往越累越觉得值得， 这是行动消耗殆尽后的“悟”，也是忆苦思甜。
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形式， 往回看，是定义和描述，是语言结构对现实的解构，也是自身存在的家/溯源，需要承认其框架的“边界性”。 往前看，是建构和客观性，是技术图景对历史的重构，也是自身幻想的永恒/假象，需要承认其安慰的虚晃面。
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媒介特性决定表达的边界。 文字擅长精确传递逻辑信息，如语义规范性，能够承载更深度的思考 而直播依赖即时情感共振，如肢体语言和表情，建立若即若离的浅层情感联结。 直播的魅力，就在于不完美，即时性的瑕疵，或许正是因为其突破认知框架和脚本的某个瞬间，才引发了观众的深度共鸣。
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看炼狱的诞生，何其的共振呐。 中世纪的彼岸，道德的极化，需要用炼狱的过渡、可变性来调和僵化的教义，体现上帝的权威、正义和仁慈。 科学主义的工程构建，虚拟世界的彼岸，需要用符号模拟的可能性和多模态逻辑来量化、解释并预测，修补数字化模拟无法自我收敛的硬伤。
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东方学、神话学、人类学等诸多视域融合而出的学科， 说好听一点是考古的学问，直白一点就是解剖尸体的学问。 前者用于观察，展开模态逻辑和可能性的世界， 后者用于建构，也就是工程哲学的线性可预测逻辑。
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从金赛纶事件中，感悟到的一个现实是： 一个小女孩，需要用死亡才能引起更多人的注意，乃至于对结构的反思。 而在这之前，大部分人都是疲于奔命的，了解她也更多通过媒体的只言片语。 固化的国度，是缺乏反思的， 说到底，反思是一股回溯乃至于重构的精神和勇气。 小女孩是孤独的，也是绝望的， 在固话的语境中，甚至失去了反抗的勇气。 死亡，作为她的人生句点，却启示了千千万万个身处压迫，毫无意识或尚未启航的共历者。 混乱即机会，发声即行动， 操蛋的世界，斗争就是主旋律。
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西方文史哲的大家，某些顿悟，还是非常有共通感的。 一旦当ta们说到本质， 所有的顿悟，就成了死去的语义，用以组建逻辑，再用一套框架试图涵括万物。 然后，在这套隐形的暴力框架中， 受到压迫的人又产生新的顿悟，他们先接纳社会既有的知识体系，然后将自己的顿悟固化为新的框架。 如此，周而复始， 把自己的经验和体悟，美曰客观的归纳和反思，投射到更宏大的体系之中， 这种宏大框架，再在一些人身上反复碾压，孕育出重构的内生动力，可能就是客观性思维活动构建的全部了吧。
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通过哲思形成体系后，再回过头来读文学，真的好毒啊。 如果读者没有思想独立性，是很容易被作者带着跑的。 是毒也是药，正是文学的灵魂所在，只有极致的「偏」，才能对抗虚无主义的「全」。 刺破现实的无妄，方能唤起主见的火种，因而需要读者与作者的锋芒相对，才能碰撞出更多思想的火花。 所以说，声称自小熟读四大名著的人，又是真的看懂了么🥀 没有痛苦的共鸣，药既是毒， 以毒攻毒，亦是现世的良药。
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隐喻作为知识-权力的框架体系，和作为象的启示，是完全不一样的结果。 前者聚焦于目的，是消耗后死去的语义， 后者聚焦与觉察，是工具行动的触发器。 理性的边界决定了，人类无法通过公理性系统捕捉所有知识。 这也就是为什么，当你越想要说清楚一个东西，你离它的感觉反而越远。
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我的场景构建能力是真的着急，平常基本不看短视频，电影电视剧看的也少，脑袋里素材不多。 做人设策划，运营反馈的是，我的表达常常很抽象，读完会觉得有道理，但是就没有画面感，这里就涉及了具体的场景搭建和故事性演绎，这种落地性质，恰好又是我的弱项，真是糟心。
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看不懂隐喻，精神分析学就很难毕业。 精神分析学不毕业，就很难理解由抽象转化出来的数字函数， 更别说，在未来由客体性所ai主导的生成世界里，找到自己的立身之地，如何发挥符号模拟实践的辅助性行动效用。
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从信息流的分发来看，确实是去传播去中介化了。 算法通过模型的强化推理，不断完善自身。 大众基本看不到这一过程，只不过现阶段信息的生产还是依赖人。 不过，ai自主智能体遍布网络后，生产环节似乎也解决了，只有ai和人的世界，去除了中介。 去层级的离散网络，也是真正的去中心。 然而，层级不是消失了，只是成了隐形化的存在，依旧需要它来理解抽象的数字符号。 只是到那个时候，可能大部分人已经习惯ai的输出-输入，失去了工具实践过程中的体系建构能力。 隐形的层级，虚假的网络，思考可能反而成了一种奢侈的能力。
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屠龙少年终成龙，珍惜少年意气的那些时刻~ 浪漫本身也不是罪，只是当ta消耗殆尽，成为死的语义，也便成了罪。
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对于个人来说，理论就是自指的「象」， 作为触发器，引导更多的行动，行动本身是非线性的，只有被记录才会成为客观，从而构建回归分析。 而对整体社会来说，理论就是指向，避免不了隐喻和类比， 而在复杂系统里，离散化的神经网络，用模型的推测和模拟连续性，必然调用隐喻系统来解释。 解释对自指的消耗，使得复杂系统越来越脱离物理联系。 未来世界，最需要警惕的，就是这种绝对数字化的彼岸。
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符号的模拟，基于物理的连接性质， 而数字计算，基于符号隐喻的转化。 从客观性到客体性的转化，数学对行动的抽象化转化，消耗了符号的自指。 如何从数字的抽象计算到符号的模拟实践…… 当下的理论研究，似乎暂时还没有可实现的路径，要么受限于可重复性和可拓展性，要么受限于无法解释的失控。
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