Content
@
0 reply
0 recast
0 reaction
Cherryzhang
@cherryzhang
神话时代的瞬息神——一瞬间界限被觉察后的震惊 古希腊时期的魔鬼——体验被清晰界限固定的意象 不论是魔鬼还是瞬息神，一种活着的真实存在的对象/符号，将“我”最关键的特质：主体性客体化了。 希腊哲人理解的现实世界，已经是一个高度形式世界了，他们认为现实世界的构成由无限小原子（元素）构成，其实就是建立在语言（符号体系）的推演之上（等同于字母） 除了被理解成叫做“原子”的符号之外，已经没有任何物理化的指涉物了。 语言叙述的世界，总算可以借此脱离实在界了。 有趣的是，在柏拉图的著作中，语言脱离实在界的同时，语言的所指（即概念、观念、意义等）也一并从现实世界中抽离了出来，升华到了具备统治地位的理念领域。 自此以后，现实世界反倒成了一个矛盾重重，缺乏本质的语言的“指涉物”。
1 reply
0 recast
1 reaction
Cherryzhang
@cherryzhang
也就是说，形式世界只有远离现实世界，才能展现更纯粹的形式的意义，神话、魔鬼、人格神，在这里之所以被摒弃，不是因为他们不“现实”，而是因为作为现实的模拟物，他们始终还是脆弱、易朽、充满缺陷，无法成为一个完美的理念形式。 启蒙运动过后，实证主义大行其道，科学秉承着任何理论，不论在形式上看起来多么合理，都必须在实践中接受检验，并且承认检验作为一种分析也是局限的，只在有限的条件下的效用。 科学的实用性态度使得学术研究开始摒弃刻意追求符号/形式的意义（所指）， 但意义，并没有回归实在界，而是被赋予了符号/形式本身。 根据西方历来不注重现实世界的传统和历史，对于实证科学来说，现实就是个没有头脑的实验室，真正创造价值的除了符号/形式，以及围绕符号/形式所进行的逻辑之外，也就不会再有什么别的了。
2 replies
0 recast
1 reaction
